Islamische Kunst: Geschichte der muslimischen bildenden Kunst (2023)

Kurze Definition und Bedeutung

Der Ausdruck "Islamische Kunst" ist ein Sammelbegriff für die bildende Kunst nach dem 7. Jahrhundert, der von muslimischen und nichtmuslimischen Künstlern in den Gebieten der Menschen und Kulturen des Islam geschaffen wurde. Es umfasst Kunstformen wie Architektur, Architekturdekoration, Keramik, Fayencenmosaik, Glanz, Reliefskulptur, Holz- und Elfenbeinschnitzerei, Friese, Zeichnen, Malen, Kalligraphie, Buchvergoldung, Manuskriptbeleuchtung, lackiertes Buchbinden, Textil Design, Metallverarbeitung, Goldschmiedekunst, Edelsteinschnitzerei, unter anderem. Historisch gesehen hat sich die islamische Kunst aus einer Vielzahl unterschiedlicher Quellen entwickelt. Es enthält Elemente aus dem Griechischen und frühen Christliche Kunst was es mit den großen Kulturen des Nahen Ostens in Ägypten, Byzanz und dem alten Persien zusammen mit den fernöstlichen Kulturen in Indien und China verbindet.

Hauptelemente der islamischen Kunst

Islamische Kunst ist nicht die Kunst eines bestimmten Landes oder eines bestimmten Volkes. Es ist die Kunst einer Zivilisation, die sich aus einer Kombination historischer Umstände zusammensetzt. die Eroberung der Antike durch die Araber, die erzwungene Vereinigung eines riesigen Territoriums unter dem Banner des Islam , ein Territorium, in das wiederum verschiedene Gruppen von fremden Völkern eindrangen. Die Richtung der islamischen Kunst war von Anfang an weitgehend von politischen Strukturen bestimmt, die über geografische und soziologische Grenzen hinweggingen.

Die komplexe Natur der islamischen Kunst entwickelte sich auf der Grundlage vorislamischer Traditionen in den verschiedenen eroberten Ländern und einer eng integrierten Mischung aus arabischen, türkischen und persischen Traditionen, die in allen Teilen des neuen muslimischen / moslemischen Reiches zusammengeführt wurden.

Arabischer Einfluss

Das arabische Element ist wahrscheinlich immer das wichtigste. Es hat die Grundlage für die Entwicklung der Islamischen Kunst mit der Botschaft des Islam, der Sprache seines Heiligen Buches , des Korans ( Quran ) und der arabischen Schriftform beigetragen. Letzteres wurde zum wichtigsten Einzelmerkmal der gesamten islamischen Kunst und führte zur Entwicklung einer unendlichen Vielfalt abstrakter Ornamente und eines gesamten linearen Abstraktionssystems, das allen Formen der islamischen Kunst eigen ist und in jeder Hinsicht auf eine Art und Weise manifestiert werden kann oder ein anderer geht auf arabische Ursprünge zurück. Die Araber interessierten sich sehr für Mathematik und Astronomie und förderten das Wissen, das sie von den Römern geerbt hatten. Sie verwendeten dieses Wissen über geometrische Prinzipien und einen angeborenen Sinn für Rhythmus (der auch ihre Poesie und Musik kennzeichnet), um die komplexen Wiederholungsmuster zu formulieren, die in allen islamischen Dekorationen zu finden sind.

Türkischer Einfluss

Das türkische Element in der islamischen Kunst besteht hauptsächlich aus einem einheimischen Abstraktionskonzept, das die türkischen Völker Zentralasiens auf jede Kultur und Kunstform anwendeten, die sie auf ihrer langen Reise vom innersten Asien nach Ägypten kennengelernt hatten. Sie brachten eine wichtige Tradition sowohl des figurativen als auch des nicht-figurativen Designs von Ost- nach Westasien und schufen eine unverwechselbare türkische Ikonographie. Die Bedeutung des türkischen Elements in der islamischen Kultur lässt sich vielleicht am besten einschätzen, wenn man erkennt, dass der größte Teil der islamischen Welt vom 10. bis zum 19. Jahrhundert von türkischen Völkern regiert wurde. Die Kunst der islamischen Welt verdankt der Herrschaft dieser türkischen Dynastien viel, und der Einfluss türkischen Denkens, Geschmacks und Traditions auf die Kunst des Islam im Allgemeinen kann kaum überschätzt werden.

Persischer Einfluss

Das persische Element in der islamischen Kunst ist vielleicht am schwierigsten zu definieren; es scheint aus einer eigenartig lyrischen poetischen Haltung zu bestehen, einer metaphysischen Tendenz, die im Bereich der emotionalen und religiösen Erfahrung zu einer außergewöhnlichen Blüte der Mystik führt. Die wichtigsten Schulen der muslimischen Malerei entwickelten sich im Iran auf der Grundlage der persischen Literatur. Nicht nur eine ganze Ikonographie, sondern auch eine spezifische imaginäre, abstrakt-poetische Umsetzung wurde im Iran in der zweiten Hälfte des 14. und 15. Jahrhunderts geschaffen, die in keinem anderen Teil der muslimischen / muslimischen Welt vergleichbar ist. Die gleiche Haltung, die auf dem Gebiet der Malerei eine Kunstform von größter Schönheit, aber voller Fantasie und Unwirklichkeit schafft, tritt in die Architektur ein und schafft Formen der Dekoration, die das Wesen der Architektur und die Grundprinzipien von Gewicht und Stress zu negieren scheinen Erleichterung und Unterstützung, die alle Elemente zu einer Einheit fantastischer Unwirklichkeit verschmelzen, einer schwebenden Welt der Vorstellungskraft.

Obwohl diese drei Elemente der islamischen Kultur zuweilen klar definierbar und getrennt sind und jeweils in etwa gleichermaßen zur Entwicklung der islamischen Kunst beitragen, sind sie in den meisten Perioden so eng miteinander verwoben und integriert, dass man oft nicht klar zwischen ihnen unterscheiden kann. Alle Regionen der muslimischen Welt teilen eine Vielzahl grundlegender künstlerischer Merkmale, die das gesamte weite Territorium zu einer überstaatlichen, überethnischen und übergeografischen Einheit zusammenführen, die in der Geschichte der menschlichen Kultur nur durch die ähnliche Dominanz von erreicht wird die Antike von Rom.

Einfluss der Religion des Islam auf die islamische Kunst

Von allen Elementen der islamischen Kunst ist die Religion zweifellos das wichtigste. Die Vielzahl der kleinen Reiche und Königreiche, die den Islam angenommen hatten, fühlte sich – trotz Rassenstolz und Eifersucht – in erster Linie muslimisch und nicht arabisch, türkisch oder persisch. Sie alle kannten, sprachen und schrieben Arabisch, die Sprache des Korans. Sie alle versammelten in der Moschee das religiöse Gebäude, das mit geringfügigen Änderungen in der gesamten muslimischen Welt das gleiche Design hatte, und sie alle standen vor Mekka , dem Zentrum des Islam, das durch die Kaaba ( Quabba ), ein vormuslimisches Heiligtum, symbolisiert wurde von Muhammad als dem Punkt, zu dem sich jeder Muslim im Gebet wenden sollte. In jeder Gebetshalle befand sich eine Kibla-Wand , die Mekka mit einer zentralen Nische, dem Mihrab, gegenüberstand . Alle Muslime teilten den grundlegenden Glauben an Mohammeds Botschaft: die Anerkennung der allumfassenden Kraft und absoluten Überlegenheit des einen Gottes (Allah). Das Glaubensbekenntnis aller Muslime liest sich gleich; " Es gibt keinen Gott außer Gott (Allah) und Mohammed ist sein Prophet ." In allen Muslimen jeder Rasse und jedes Landes gibt es das gleiche Gefühl, am Tag des Gerichts gegenüber Allah gleich zu sein.

Das unendliche Muster in der islamischen Kunst

Die Erfahrung des Unendlichen einerseits und der Wertlosigkeit der vorübergehenden irdischen Existenz des Menschen andererseits ist allen Muslimen bekannt und gehört zur gesamten muslimischen Kunst. Es findet einen anderen, aber grundsätzlich verwandten Ausdruck. Am grundlegendsten ist die Schaffung des unendlichen Musters , das sehr früh in einer voll entwickelten Form erscheint und in allen Epochen ein wesentliches Element der islamischen Kunst ist. Die unendliche Fortsetzung eines gegebenen Musters, sei es abstrakt, halb abstrakt oder auch nur teilweise gegenständlich, ist einerseits Ausdruck eines tiefen Glaubens an die Ewigkeit allen wahren Seins und andererseits eine Missachtung der vorübergehenden Existenz. Indem der Islam-Künstler nur einen Teil eines Musters sichtbar machte, das in seiner vollständigen Form nur in der Unendlichkeit existiert, bezog er das statische, begrenzte, scheinbar bestimmte Objekt auf die Unendlichkeit selbst.

Ein arabeskes Design, das auf einem unendlichen Muster von Blättern und Blättern basiert und durch Aufteilung der Elemente (Stängel, Blätter, Blüten) neue Variationen derselben ursprünglichen Elemente erzeugt, ist an sich die perfekte Anwendung des Prinzips des islamischen Designs und kann angewendet werden zu jeder gegebenen Oberfläche die Abdeckung eines kleinen Metallkastens oder die glasierte Kurve einer monumentalen Haube. Sowohl die kleine Kiste als auch die riesige Kuppel einer Moschee werden auf die gleiche Weise betrachtet und unterscheiden sich nur in der Form, nicht in der Qualität. Mit dieser Möglichkeit, allem, was existiert, den gleichen Wert zu geben oder alles im Bereich der bildenden Kunst auf eine Ebene zu bringen, wird eine Grundlage für eine Einheit des Stils geschaffen, die die Grenzen der Zeit oder des Landes überschreitet.

Die Verzierung von Oberflächen löst Materie auf

Eines der grundlegendsten Prinzipien des islamischen Stils, das sich aus derselben Grundidee ergibt, ist die Auflösung der Materie . Die Idee der Transformation ist daher von größter Bedeutung. Die Verzierung von Oberflächen jeglicher Art in jedem Medium mit dem unendlichen Muster dient demselben Zweck – die Materie zu verkleiden und "aufzulösen", ob es sich um eine Monumentalarchitektur oder eine kleine Goldkiste handelt. Das Ergebnis ist eine Welt, die nicht das eigentliche Objekt widerspiegelt, sondern das überlagerte Element, das dazu dient, die momentane und begrenzte individuelle Erscheinung eines Kunstwerks zu transzendieren und in den größeren und einzig gültigen Bereich des unendlichen und kontinuierlichen Seins zu ziehen.

Diese Idee wird durch die Art und Weise unterstrichen, in der architektonische Dekoration verwendet wird. Massive Wände sind hinter Gips- und Fliesendekor verkleidet, Gewölbe und Bögen sind mit floralen und epigraphischen Ornamenten überzogen, die ihre strukturelle Stärke und Funktion auflösen, und Kuppeln sind gefüllt mit strahlenden Mustern, platzenden Sonnen oder fantastischen schwebenden Häppchen aus einer Vielzahl von Mukkarna Verbannt die Festigkeit von Stein und Mauerwerk und verleiht ihnen eine besonders vergängliche Qualität, als ob die Kristallisation des Designs ihre einzige Realität wäre.

Vielleicht ist es in diesem Element, das in der Kunstgeschichte keine echte Parallele hat, dass sich die islamische Kunst mit der religiösen Erfahrung des Islam verbindet, und in diesem Sinne kann man es a nennen religiöse Kunst . Charakteristischerweise gibt es im Islam sehr wenig tatsächliche religiöse Ikonographie im üblichen Sinne.

Obwohl eine Vielzahl grundlegender Formen und Konzepte in der gesamten islamischen Kunst – insbesondere in der Architektur – mehr oder weniger stabil und unverändert geblieben ist, ist die Vielfalt der einzelnen Formen erstaunlich und kann erneut als außergewöhnlich bezeichnet werden. Fast jedes Land zu jeder Zeit schuf Kunstformen, die in keiner anderen Zeit eine Parallele hatten, und die Variationen eines gemeinsamen Themas, die von einer Zeit zur anderen getragen werden, sind umso bemerkenswerter.

Islamische Dekoration

Zwei wichtige Elemente im Islam dekorative Kunst sind: Blumenmuster und Kalligraphie.

Blumenmuster in der islamischen Dekoration

Islamische Künstler verwendeten gewöhnlich Blumen und Bäume als dekorative Motive für die Verschönerung von Stoffen, Gegenständen, persönlichen Gegenständen und Gebäuden. Ihre Entwürfe wurden sowohl von internationalen als auch von lokalen Techniken inspiriert. Zum Beispiel wurde die Mughal-Architekturdekoration von europäischen Botanikern sowie von der traditionellen persischen und indischen Flora inspiriert. Blumenmotive waren eine ebenso reich verzierte wie komplizierte Kunstform und wurden oft als Grundlage für die Dekoration mit "unendlichen Mustern" verwendet, wobei Arabesken (geometrisierte Pflanzenmuster) verwendet wurden und eine gesamte Oberfläche bedeckten. Die unendlichen Rhythmen, die durch die Wiederholung gekrümmter Linien vermittelt werden, erzeugen einen entspannenden, beruhigenden Effekt, der durch Variationen von Linie, Farbe und Textur modifiziert und verstärkt werden kann. Manchmal wurde das Verzierte hervorgehoben, und auf Tafeln oder Tafeln aus weißem Marmor wurden Blumenmotive in Form von Pflanzenreihen aufgebracht, die in Flachreliefs fein geschnitzt waren, zusammen mit mehrfarbigen Einlegearbeiten aus Edelsteinen.

Kalligraphie in islamischer Dekoration

Abgesehen von den naturalistischen, semi-naturalistischen und abstrakten geometrischen Formen, die im unendlichen Muster verwendet wurden, spielte die arabische Kalligraphie eine dominierende Rolle in der islamischen Kunst und wurde in jede Art von Dekorationsschema integriert – nicht zuletzt, weil es eine Verbindung zwischen der Sprache der Muslime und bietet die Religion des Islam, wie im Koran beschrieben. Sprichwörter und vollständige Passagen aus dem Koran sind nach wie vor wichtige Quellen für islamische kalligraphische Kunst und Dekoration.

So weisen fast alle islamischen Gebäude eine Art Inschrift in ihren Stein-, Stuck-, Marmor- oder Mosaikoberflächen auf. Die Inschrift ist oft, aber nicht immer, ein Zitat aus dem Koran. Oder einzelne Wörter wie "Allah" oder "Mohammed" werden mehrmals auf der gesamten Oberfläche der Wände wiederholt. Kalligraphische Inschriften sind eng mit der Geometrie des Gebäudes verbunden und werden häufig als Rahmen um die wichtigsten architektonischen Elemente wie Portale und Gesimse verwendet. Manchmal beschränkt sich ein religiöser Text auf eine einzelne Tafel oder geschnitzte Tafel (Kartusche), die durchstochen werden kann, um ein bestimmtes Lichtmuster zu erzeugen.

Kalligraphische Schriften

Es gibt zwei Hauptskripte im traditionellen Islam Kalligraphie , das eckige Kufic und das kursive Naskhi .

Kufic, die früheste Form, die angeblich in Kufa südlich von Bagdad erfunden wurde, betont die vertikalen Striche der Figuren. Es wurde während der ersten fünf Jahrhunderte des Islam in der Architektur ausgiebig für Kopien des Korans, Textilien und Töpferwaren verwendet. Es gibt acht verschiedene Arten von Kufic-Schriften, von denen hier nur drei erwähnt werden: (a) einfaches Kufic; (b) blättriges Kufic, das im 9. Jahrhundert v. Chr. in Ägypten auftauchte und dessen vertikale Striche in gelappten Blättern oder Halbpalmetten enden; (c) Floriated Kufic, bei dem den Blättern und Halbpalmetten florale Motive und Schriftrollen hinzugefügt werden. Dies scheint auch in Ägypten während des 9. Jahrhunderts v. Chr. Entwickelt worden zu sein und erreichte dort unter den Fatimiden (969-1171) die höchste Entwicklung.

Ab dem 11. Jahrhundert ersetzte die Naskhi-Schrift allmählich Kufic. Obwohl eine Art Kursivstil bereits im 7. Jahrhundert v. Chr. Bekannt war, wird die Erfindung von Naskhi Ibn Muqula zugeschrieben. Ibn Muqula lebte im 10. Jahrhundert in Bagdad und ist auch für die Entwicklung einer anderen Art von Schreibschrift verantwortlich. die thuluth oder thulth . Dies folgt genau Naskhi, aber bestimmte Elemente, wie vertikale Striche oder horizontale Linien, sind übertrieben.

Im Iran wurden mehrere Kursivstile erfunden und entwickelt, unter denen Taliq wichtig war. Aus taliq entwickelte sich nastaliq , eine schönere, elegantere und kursivere Schreibweise. Ihr Erfinder war Mir Ali Tabrizi, der in der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts tätig war. Nastaliq wurde im 15. und 16. Jahrhundert zum vorherrschenden Stil der persischen Kalligraphie .

Ein weiterer wichtiger Aspekt der islamischen Kunst, der im Allgemeinen völlig unbekannt ist, ist die reiche bildliche und ikonografische Tradition . Das Missverständnis, dass der Islam eine ikonaklastische oder gegen das Bild gerichtete Kultur war und dass die Darstellung von Menschen oder Lebewesen im Allgemeinen verboten war, ist nach wie vor tief verwurzelt, obwohl die Existenz der figurativen Malerei im Iran seit fast einem halben Jahrhundert anerkannt ist. Es gibt kein Verbot, Bilder zu malen oder lebende Formen im Islam darzustellen, und es gibt keine Erwähnung im Koran.

Bestimmte Aussagen, die dem Propheten zugeschrieben werden und im Hadith (der Sammlung traditioneller Aussagen des Propheten) enthalten sind, wurden möglicherweise als Verbot der künstlerischen Tätigkeit interpretiert, obwohl sie von rein religiöser Bedeutung sind. Was auch immer der Grund sein mag, es bleibt die Tatsache, dass in praktisch keiner Periode der islamischen Kultur figurative Darstellung und Malerei unterdrückt wurden, mit Ausnahme der streng religiösen Sphäre, in der Götzendienst befürchtet wurde. Moscheen und Mausoleen sind daher ohne bildliche Darstellung. An anderer Stelle bilden Bilder eines der wichtigsten Elemente, und eine Vielzahl anderer Bildtraditionen wurden auch in der langen und komplexen Geschichte der islamischen Kunst aufgegriffen.

Das heißt, es ist fair zu sagen, dass andere Experten in der islamischen Kunst eine etwas engere Meinung vertreten. Nach dieser Auffassung hält der Islam islamische Maler und Bildhauer zu Recht davon ab, solche Figuren zu produzieren, da die Erschaffung von Lebewesen wie Menschen und Tieren als die Rolle Gottes angesehen wird. Obwohl in der islamischen Welt figurative Kunst zu sehen ist, beschränkt sie sich hauptsächlich auf die Dekoration von Gegenständen und weltlichen Gebäuden und die Schaffung von Miniaturgemälden. Siehe auch Mosaik-Kunst .

Geschichte der islamischen Kunst

Abbasid Architektur wurde für die Wüstenfestung von Al-Ukhaidir (c.775) 120 Meilen südlich von Bagdad, die große Moschee von Samarra, die Moschee von Ibn Tulun in Kairo, Abu Dalaf im Irak, die große Moschee in Tunis und das bekannt Große Moschee in Kairouan, Tunesien.

Andere Künste, die sich unter den Abbasiden entwickelten, waren Textilseidenkunst, Wandmalerei und Kunsthandwerk alte Keramik insbesondere die Erfindung von Glanzartikeln (Streichen der Oberfläche der Glasur mit einem Metallpigment oder Glanz). Die letztere Technik war einzigartig für Töpfer und Keramiker in Bagdad. In dieser Zeit tauchten auch erstmals kalligrafische Verzierungen auf der Keramik auf.

Umayyad Kunst in Spanien

Parallel zu den Abbasiden im Irak regierten Nachfahren der früheren Umayyaden-Dynastie Spanien, wobei Cordoba nach Bagdad das zweitwichtigste kulturelle Zentrum der muslimischen Welt wurde. Die Kunst und Architektur der Umayyaden in Spanien wurde durch die Schaffung der Großen Moschee von Cordoba veranschaulicht. Insbesondere wurde diese Region für ihre Verschmelzung von klassischem römischem und islamischem Architekturdesign und die allgemeine Entwicklung eines hispano-islamischen Idioms bekannt Gemälde , Linderung Skulptur , Metallskulptur in der Runde und dekorative Künste wie Keramik.

Fatimid Art in Ägypten (909-1171)

Ägypten übernahm unter den Fatimiden die Führung im kulturellen Leben des westlichen Islam. In der Kunst war diese Dynastie für architektonische Bauwerke wie die Al-Azhar-Moschee und die Al-Hakim-Moschee von Kairo bekannt. keramische Kunst in Form von Keramik verziert mit figurative Malerei und Elfenbein schnitzen ebenso gut wie Reliefskulptur und die Entstehung des "unendlichen Musters" der abstrakten Ornamentik. Die Kunst der Fatimiden ist besonders bekannt dafür, dass sie Designs auf jede Art von Oberfläche aufträgt.

Mongolische Kunst (c.1220-1360)

Trotz der anfänglichen Verwüstung durch die mongolischen Armeen wurde die islamische Kunst Westasiens durch den direkten Kontakt mit der Kultur des Fernen Ostens, vertreten durch die Mongolen, stark bereichert. Bemerkenswerte Werke der islamischen Architektur, die aus dieser Zeit erhalten sind, umfassen das Grab von Oljeitu (1304-17) in Soltaniyeh und die Masjid-i-Jami-Moschee von Taj al-din Ali Shah in Tabriz, der mongolischen Hauptstadt. Auch die Geschichte der Malerei, der Miniaturen und der Kunst der persischen Buchmalerei wurde in dieser Zeit geboren; Letzteres wird durch das Manafi al-Hayawan- Manuskript (1297), Firdusis Shah-nameh -Manuskript (um 1380) und das Jami al-Tawarikh-Manuskript von Rashid al-Din veranschaulicht . In der Keramik tauchten neue Techniken auf, wie zum Beispiel die lajvardina (eine Variante des Glanzgeschirrs ). Der chinesische Einfluss zeigt sich in allen Formen der bildenden Kunst. Die mongolische Zeit bot den islamischen Künstlern der timuridischen und safavidischen Zeit im Iran sowie Ayyubid und Mamluk Syrien und Ägypten ein dauerhaftes Repertoire an dekorativen Formen und Ideen.

Mamluk-Kunst in Syrien und Ägypten (1250-1517)

In dieser Zeit entstanden viele monumentale Steinwerke islamischer Architektur, darunter das Madrasah-Mausoleum von Sultan Hasan, Kairo (1356-63), das Madrasah-Mausoleum von Sultan Kalaun, Kairo (1284-5) und das Madrasah-Mausoleum von Kayt Bey (c.1460-70). Sowohl die Außen- als auch die Innenräume wurden reich mit einer Vielzahl von Medien dekoriert – Gips, Reliefschnitzereien und dekorativen Gemälden. Emailliertes Glas und Metallarbeiten wurden ebenfalls stark entwickelt (um 1250-1400). Zum Beispiel ist das prächtige Metallbecken aus Silber von Mamluk, das als " Baptistere de Saint Louis " (Syrien, 1290-1310) bekannt ist, eines der größten Meisterwerke seiner Art in der islamischen Kunst. Sie ist außen mit einem zentralen Figurenfries und zwei entsprechenden Tierfriesen verziert und innen mit kunstvollen Jagdszenen verziert. Im Allgemeinen wird die Mamluk-Ära als das goldene Zeitalter der mittelalterlichen nahöstlichen islamischen Kultur bezeichnet.

Nasriden Kunst in Spanien (1232-1492)

Die Nasriden-Dynastie, die sich auf ihren Hof in Granada konzentrierte, schuf eine Kultur, die im muslimischen Spanien einen Höhepunkt erreichte, der seinesgleichen sucht, und die die Herrlichkeit der ersten großen islamischen Periode unter der Herrschaft der Umayyaden wiederherstellte. Vorreiter war die Architektur der Nasriden, beispielhaft der Alhambra-Palast in Granada (um 1333-91). In diesem Gebäude fanden die grundlegenden Elemente der islamischen Architektur und der architektonischen Gestaltung ihren höchsten Ausdruck: zum Beispiel die Illusion eines über der Erde schwebenden Gebäudes. In der dekorativen Kunst war die Glanzmalerei ebenso stark entwickelt wie das Weben von Textilien in Goldbrokat und Stickerei.

Zeit der Timuriden (um 1360-1500)

Die mongolische Herrschaft im Iran wurde von der von Timur (Tamerlane) abgelöst, der aus dem Süden von Samarkand stammte. Beispiele für die Architektur der Timuriden sind die Moscheen von Kernan (um 1349) und Yezd (um 1375), die um 1400 begonnene Große Moschee von Samarkand (Bibi-Khanum-Moschee), der Gur-i Amir, Timurs Mausoleum in Samarkand (1405). und die Blaue Moschee in Täbris (1465). Bei der architektonischen Dekoration wurde mit vielfarbiger Fayence die größte Wirkung erzielt. In den anderen bildenden Künsten führte die timuridische Malerei das Konzept ein, den gesamten Bildbereich zu nutzen illuminierte Manuskripte wurden im "Imperial Timurid Style" hergestellt. Bemerkenswerte Schulen timuridischer Malerei entstanden in Shiraz, Herat und anderswo. Herat produzierte eine Reihe großartiger gemalter Manuskripte sowie eine Reihe entsprechender Entwicklungen in der islamischen Kunst der Kalligraphie und des Buchbindens. Glasmalerei Kunst wurde ebenfalls entwickelt. Im Allgemeinen kann die timuridische Kunst als Verfeinerung oder sogar Sublimation der Grundideale der östlichen islamischen Kunst angesehen werden.

Osmanische Kunst (um 1400-1900)

Mit der osmanischen Eroberung von Konstantinopel, einst Zentrum von Byzanz und des oströmischen Reiches, wurde die Stadt erneut zum Mittelpunkt der westislamischen Kunst und Kultur. Die osmanische Architektur ist vor allem für die Kuppelmoschee bekannt. Eine frühe Form war die Ulu-Cami-Moschee in Bursa (um 1400); Zu den späteren osmanischen Gebäuden islamischer Architekten zählen: die Sulaymaniyeh-Cami-Moschee des Sultans Sulayman (ab 1550) und die Selimiyeh-Cami-Moschee, Edirne (1567-74) – beide von Sinan, dem berühmtesten osmanischen Architekten – die Moschee des Sultans Ahmet I (bekannt als "Blaue Moschee") (1603-17) und die Sultan-Ahmet-Cami-Moschee (1609-16).

Zu den Fortschritten in der Architekturdekoration gehörte ein neuer Stil von floralen polychromen Mustern in Keramik und Keramik (plus die Entdeckung des leuchtend roten Pigments, das in der Keramik verwendet wird und als Iznik-Rot bekannt ist ). Während der Malerei entwickelten osmanische Künstler einen neuen Farb- und Kompositionskanon und Ikonographie. Eines der bekanntesten osmanischen Kunsthandwerke war der Knüpfteppich, der in seiner Verwendung, Form und Dekoration die meisten herausragenden Elemente der muslimischen Kultur verkörperte. Außerdem entwickelten osmanische Kalligrafen die Diwani- Schrift, eine neue Schreibweise der arabischen Kalligrafie. Erfunden von Housam Roumi, wurde es unter Suleyman I the Magnificent (1520–66) sehr beliebt.

Generell ist ein wichtiger Aspekt der osmanischen Kunst das Spiel mit Kontrasten: zwischen tektonischen Qualitäten und der Auflösung von Materialien, zwischen realistischen Formen mit feinen Details und einer Abstraktion mit "unendlichen Mustern".

Safavid Art in Iran (um 1502-1736)

Im späten 16. Jahrhundert wurde die Hauptstadt der Safawiden in Isfahan im Herzen des alten Persien gegründet, wo sie fast zwei Jahrhunderte lang zum Zentrum der ostmuslimischen Kunst und Kultur wurde. Beispiele für die Architektur der Isfahan Safavid sind die Kuppelmoschee von Shaykh Lutfullah (1603-18) und die Große Moschee von Shah Abbas (1612-20) (Masjid-i Shah). Fortschritte in der Safavid-Malerei – einschließlich farbenfroher, stilisierter Bilder sowie eines äußerst realistischen Stils von figurative Zeichnung – kamen überwiegend aus den Schulen von Täbris, Herat, Buchara und Kasvin. In den dekorativen Künsten zeichneten sich Safavid-Künstler in allen Bereichen des Buches aus – wie Vergoldung, Beleuchtung, Kalligraphie und lackierte Lederbindung. Ebenfalls im Teppichdesign wurden in der Zeit der Safaviden türkische abstrakte Muster durch neue florale und figurative Muster ersetzt. Auch in der keramischen Kunst wurden Fortschritte erzielt, die zum Teil auf den Einfluss von zurückzuführen waren Chinesisches Porzellan in der Ära von Ming-Dynastie Art.-Nr. (c.1368-1644).

Die Kunst der persischen Safaviden ist bekannt für ihre Architektur, ihre dekorative Gestaltung (z. B. geknüpfte Teppiche, Seidenweberei) und ihre figurative Malerei. Insbesondere letzteres führte zu einem in der islamischen Kunst nahezu beispiellosen Reichtum und einer Vielfalt, die zur Entstehung einzelner Künstler und zur Schaffung persönlicher Stile führte.

Islamische Kunst der Moguln in Indien

Indien geriet Ende des 16. Jahrhunderts unter die Herrschaft der Mogulkaiser (Akbar, Jahangir und Shah Jahan) und führte zu einer einheitlichen indisch-islamischen Kultur. Mogulleistungen in der Architektur umfassen das gewölbte Grab von Humayun in Delhi (1565); der Palastkomplex von Fatehpur Sikri (ca. 1575), erbaut während der Regierungszeit von Akbar; das Mausoleum von Itmad al-Daula, Agra (1622-28); der große Rote Fort-Komplex in der Nähe von Agra (17. Jahrhundert) sein Delhi-Tor (1635) und seine Perlenmoschee (1648); und das Erhabene Taj Mahal (1632-54), das berühmte Grab, das Kaiser Shah Jahan zum Gedenken an seine Lieblingsfrau Mumtaz Mahal errichten ließ. Die größten Mogul-Steinmetze wurden für das Projekt eingesetzt. Als sie fertig waren, soll Jahan die Amputation der Hand des Obermaurers angeordnet haben, um die Wiederholung solch exquisiter Arbeiten zu verhindern.

Beeinflusst von persischen, hinduistischen und europäischen Malern entwickelten Mogulkünstler neue Formen der Manuskriptbeleuchtung, wie beispielsweise das prächtige Dastan-i Amir Hamza (Hamza-nameh, 1575), das größte bekannte islamische Manuskript, das mit ganzseitigen Gemälden illustriert ist. und Anwaris Diwan (1588).

Weitere Informationen zur islamischen Malerei auf dem Subkontinent Indien finden Sie unter: Postklassische indische Malerei (14.-16. Jahrhundert), Mughal Malerei (16.-19. Jahrhundert) und Rajput Malerei (16.-19. Jahrhundert).

Die Mogul-Ära von Asiatische Kunst ist auch bekannt für seine Metallarbeiten und Goldschmiedekunst (Goldschmiedekunst). Mogulherrscher mochten besonders Gold mit Niello- und Emaildekor, Silber und Edelsteinen. Dies gab der Kunst des Schmucks und der Edelsteinschnitzerei (insbesondere von Jade, Jaspis und Smaragden) einen beträchtlichen Schub. HINWEIS: siehe auch: Orientalistische Malerei , ein populistischer Kunststil, der im 19. Jahrhundert in Frankreich florierte.